Hechizos de amor

Tanto si crees en hechizos de amor como si no, sí quieres hacer algo distinto este San Valentín, por qué no intentar hacer un hechizo de amor? El día de los enamorados es prefecto para intentar estos hechizos ya que el amor esta en el aire y los corazones receptan más fácilmente el romance y la seducción.
Los hechizos de amor han existido desde tiempos antiguos. Funcionan? Eso depende de la persona que lo esté haciendo y de lo que ella opine. Hay formas diversas de hacer un hechizo de amor, asi como también varios tipos de hechizos. Los hechizos de amor son divertidos y un poco simples de hacer con los ingredientes adecuados. A continuación algunos de ellos.

Hechizo de amor 

Este hechizo se lo debe realizar unicamente en la noche de un dia viernes.

Encender una vela rosada pequeña, con tu pluma (esferografica) favorita escribe tu primer nombre y el apellido de tu amor en un pedazo de papel blanco, dibujale un circulo a los nombres, cierra los ojos y medita sobre como quieres que sea la relación y que tan feliz quieres ser. Luego di o piensa las siguientes palabras por quince minutos o hasta que la vela se consuma: "Nuestro destino está sellado, somos uno, asi debe ser. esta hecho"

También se puede usar una vela más grande y hacer el hechizo durante siete noches consecutivas, pero eso si repitiendo las palabras quince minutos cada noche.

Hechizo de Vela Blanca
Este hechizo no garantiza que la persona sobre quien lo realizas te ame por siempre, solamente logrará que esa persona te revele sus verdaderos sentimientos, por lo que si realmente no quieres saber la respuesta es mejor que no lo hagas.

Consigue una vela blanca gruesa y ponla en un espacio que este decorado con las cosas favoritas de ambos y con el tallo de una rosa blanca talla 3 veces las palabras "Mi amor ven a mi" en la vela blanca. Luego prendes la vela y la pones en el centro del espacio que hayas decorado. Deja que la vela se consuma y mientras piensas en el/ella y cuando la vela se haya consumido por completo guarda lo que quede de cera junto con los otros objetos en un lugar seguro

Otro hechizo de amor
 Para este hechizo se necesitan 7 pétalos de rosa de cualquier color, 7 gotas de aceite de rosas, 7 semillas, 1 poco de tierra, 1 anillo de metal (de preferencia de plata), 7 de tus cabellos (tienen que ser arrancados), 1 hoja de cualquier planta que sea bastante larga, 1 macetero. 1 pedazo de cuerda o hilo, 1 pedazo de papel o 1 fundita de tela, 1 foto de tu persona especial, y 1 objeto que haya sido usado o tocado por el/ella.

 

Envuelves los cabellos en la hoja y los amarras con el pedazo de hilo, dejando suficiente hilo para poder amarrar al anillo con 7 nudos. Pones estos objetos en el pedazo de papel o en una fundita de tela poniendo encima los 7 pétalos de rosa. luego pones la foto encima de eso y añades el objeto de el/ella. cierras la fundita o envuelves el papel y pones este paquetito en el macetero y lo cubres con la tierra. 

En ese macetero siembras las 7 semillas y hechas las 7 gotas de aceite de rosas. Debes mantener este macetero en el lado derecho de tu ventana y regarlo todos los días.

Brujas

Bueno este es el ultimo post de halloween y por ser hoy la noche de brujas el tema es Brujas…

En las antiguas Grecia y Roma, estaba extendida la creencia en la magia. Existía, sin embargo, una clara distinción entre distintos tipos de magia según su intención. La magia benéfica a menudo se realizaba públicamente, era considerada necesaria e incluso existían funcionarios estatales, como los augures romanos, encargados de esta actividad. En cambio, la magia realizada con fines maléficos era perseguida. Se atribuía generalmente la magia maléfica a hechiceras (en latín maleficae), de las que hay numerosas menciones en numerosos autores clásicos.
Según estos textos, de estas hechiceras se creía que tenían la capacidad de transformarse en animales, que podían volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceras personas. Se dedicaban preferentemente a la magia erótica, aunque también eran capaces de provocar daños tales como enfermedades o tempestades. Se reunían de noche, y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hécate, Selene y Diana. Probablemente las brujas más conocidas de la literatura clásica son dos personajes mitológicos, Circe y Medea. Las habilidades mágicas de ambas residen sobre todo en su dominio de las pócimas o filtros mágicos (phármakon, en griego). Medea, que se presenta a sí misma como adoradora de Hécate, se convirtió en el arquetipo de la hechicería en las literaturas griega y romana.
Las epopeyas helénicas clásicas, tales como la Odisea o Viaje a Argos tratan acerca de héroes destinados a la realeza, que apelan a los servicios de brujas legendarias para aprender a manejar su energía mágica y emplearla durante su reinado.
Las brujas tenían papeles importantes en estas historias porque actuaban como guía de héroes como Ulises o Jasón, hombres que atravesaron el mundo terrenal viajando a los extremos de la tierra, como parte de una desafiante travesía.
Más tarde, la literatura romana como las Odas de Horacio, o la Farsalia de Lucano presentaron a las brujas desprestigiadas, como cuidadoras de cementerios familiares, no ya como guía de héroes sino trasladando a sus clientes desde el reino de los muertos gracias a la práctica de ritos nigrománticos.
Además de las diosas y las reinas, las brujas eran prácticamente las únicas mujeres que cumplieron roles relevantes dentro de la literatura clásica.
Si bien la actitud del cristianismo con respecto de algunas prácticas mágicas, tales como la astrología o la alquimia, fue en ciertos momentos ambigua, la condena de la brujería fue explícita e inequívoca desde los comienzos de la religión cristiana. En la Alta Edad Media varias leyes condenaron la brujería, basadas tanto en el ejemplo del derecho romano como en la voluntad de erradicar todas aquellas prácticas relacionadas con el paganismo. Sin embargo, la actitud eclesiástica no parece haber sido demasiado beligerante durante la primera mitad de la Edad Media, como lo atestiguan documentos como el Canon Episcopi.
La situación cambió cuando la Iglesia comenzó a perseguir las herejías cátara y valdense. Ambas concedían una gran importancia al demonio, y para estas comunidades cristianas éste estaba personalizado en la Iglesia Romana Papal, debido a sus grandes abusos. En especial los cátaros se referían a ella como "la prostituta". Para combatir estas herejías fue creada la Inquisición pontificia en el siglo XIII. En el siglo siguiente comienzan a aparecer en los procesos por brujería las acusaciones de pacto con el Diablo, el primer elemento determinante en el concepto moderno de brujería.
A finales de la Edad Media empezó a configurarse una nueva imagen de la bruja, que tiene su principal origen en la asociación de la brujería con el culto al Diablo (demoniolatría) y, por lo tanto, con la idolatría (adoración de dioses falsos) y la herejía (desviación de la ortodoxia). Aunque el primer proceso por brujería en que están documentadas acusaciones de asociación con el Diablo tuvo lugar en Kilkenny, Irlanda, en 1324-1325, sólo hacia 1420-1430 puede considerarse consolidado el nuevo concepto de brujería. Existen variantes regionales, pero puede describirse una serie de características básicas, reiteradas tanto en las actas de los juicios como en la abundante literatura culta sobre el tema que se escribió en Europa durante los siglos XV, XVI y XVII.
Las principales características de la bruja, según los teóricos del tema en la época, eran las siguientes:

• el vuelo en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos,
• encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre,
• pactos con el Diablo,
• sexo con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y
• la magia negra

Esta idea de la brujería, predominante en la Edad Moderna y base de las cazas de brujas, era alarmante en la época, ya que se extendió la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo. La caracterización negativa de las brujas comparte algunas características con el antisemitismo (expresiones como «Synagoga Satanae», Sinagoga de Satanás, o «Shabat», para designar las reuniones nocturnas de las brujas), y tiene un fuerte carácter misógino. Aunque no todos los sospechosos de brujería eran mujeres (hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujería), se consideraba a la mujer más inclinada al pecado, más receptiva a la influencia del Demonio, y, por tanto, más proclive a convertirse en bruja.
La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV hasta avanzado el siglo XVII. El primero en alcanzar gran repercusión, gracias a la reciente invención de la imprenta, fue el Malleus Maleficarum ("Martillo de las brujas", en latín), un tratado filosófico-escolástico desapasionado y racional publicado en 1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latín) y Jacob Sprenger. El libro no sólo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas, conforme a la imagen antes mencionada, sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (La mayor herejía es no creer en la obra de las brujas).
La brujería está presente o lo ha estado en distintas culturas, visitando casi todos los puntos del planeta en algún momento de la historia. Ha sido objeto de estudio de muchos antropólogos, ya que independientemente de la parte de verdad y de imaginación que se ocultara tras ella, siempre llevaba consigo implicaciones sociales interesantes. En los pueblos primitivos, la brujería se entendía como la responsable de la mayoría de las cosas de las que desconocemos la causa (necesitamos buscar explicación a lo que sucede, y lo que no conseguimos entender suele acabar siendo explicado mediante la magia).
En muchas aldeas de África, se diferencia claramente entre lo que es el área del poblado, que significa un orden y una convivencia organizada, y la zona de los bosques o de los arbustos, que es el desorden. Las personas que se considera que tienen poderes especiales pueden ser tratados como "medicine-men" o chamanes si viven en la aldea, y como brujos antisociales si viven fuera de ella. En este caso, se les cree capaces de dirigir maleficios contra el poblado, y se les teme.
En cuanto a las brujas, en ciertas regiones, sobre todo en el sur del continente, se distingue entre brujas diurnas y nocturnas. Se supone que las nocturnas son esencialmente malvadas, mientras que las diurnas conviven sin dificultad con el resto del grupo y rara vez hacen daño. Vuelve así la asociación de la noche con lo oscuro, tenebroso, maligno.
Los basuto del sudeste africano describen a las brujas como mujeres que salen de noche montadas en palos voladores (nuestras escobas), bailan desnudas y comen carne humana. Temen especialmente que las brujas se interpongan en los muertos que se dirigen al mundo de los espíritus, convirtiéndoles en sirvientes espectrales que no podrán descansar (algo así como almas en pena). Los lovedu creen que la brujería se transmite por la leche materna, y que la madre luego enseña a su hija cómo usar sus capacidades. No las consideran especialmente malas, sino traviesas: usan su poder para despertar pasiones en los hombres (en nuestra cultura, también nosotros hablamos de cómo emplear nuestros "encantos" para atraer al hombre deseado, así que parece bastante cercano a nuestra manera de actuar).
En algunas regiones de Nigeria se cree que las brujas se convierten en rapaces nocturnas que se alimentan con la energía de sus víctimas. Se dice también que cuando el sol cae, las brujas acuden a sus reuniones con el aspecto de bolas de fuego o transformadas en pájaros. Su manera de aumentar en número es colocar ciertas sustancias en los alimentos, que hace sentir a quien la toma la necesidad de "devorar almas". Los gâ de Costa de Oro entienden la brujería como un gran poder mental. Así, no necesitan instrumentos ni ceremonias, les basta con dirigir sus pensamientos hacia una persona o una acción en concreto. Pueden reunirse de esta misma manera, aunque duerman cada una en su cabaña, les basta con estar presentes en cualquier otro lugar con el pensamiento.
El aquelarre
Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad una referencia antisemita, cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según la acusación popular cometían los judíos. La palabra aquelarre, en cambio, procede del euskera aker (macho cabrío) y larre (campo), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.
La principal finalidad de los aquelarres era, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos. Se creía que los aquelarres se celebraban en lugares apartados, generalmente en zonas boscosas.


http://embrujando.iespana.es/brujas.htm
es.wikipedia.org/wiki/brujería

La bruja de Bell

La bruja de Bell es una leyenda de EEUU. Se trata de familia Bell y los eventos extraños que ellos experimentaron en 1817 y en 1935 cuando la bruja había prometido regresar. John Bell Jr. Esribió sobre estos sucesos.
Según la leyenda, la primera manifestación del espíritu ocurrió en 1817, cuando John Bell encontró un animal extraño escondido entre los maizales de su propiedad. El animal, descrito como un ser dotado de cuerpo de perro y cabeza de conejo, desapareció cuando Bell comenzó a dispararle. Este incidente fue seguido rápidamente por una serie de sonidos extraños, ruidos de animales que batían las alas o roían madera; tales sonidos se escuchaban dentro y fuera de la residencia de los Bell. Repentinamente, una terrorífica presencia apareció en el dormitorio de la hija, Betsy. Le arrebató las mantas y susurró su nombre con una voz que erizó todos y cada uno de los pelos del cuerpo de la joven. Al principio, la familia intentó convencerse de que estos miedos eran causados por pesadillas terroríficas. Pero ese no era más que el principio. El maleficio creció más allá de cualquier explicación lógica y razonable.
Estos acontecimientos continuaron un año más, hasta que
John Bell los divulgó entre amigos de la familia, quienes más tarde afirmaron haber atestiguado tales fenómenos. James Johnston y Richard Powell, fueron los primeros en saber de estos extraños hechos y en experimentar el inolvidable fenómeno de primera mano. Hombres de buena reputación, pensaron que estas macabras alteraciones no eran más que fantasías… hasta que los gritos comenzaron a oírse en la quietud de una escalofriante noche. Al subir corriendo las escaleras, se encontraron a Betsy luchando por su vida mientras era arrastrada violentamente por el suelo por un ser invisible con una fuerza sobrehumana, que le arrancaba el pelo del cuero cabelludo. Suspendida en el aire, Betsy fue abofeteada, golpeada y maltratada, mientras su madre, su padre y sus amigos observaban con horror lo que ocurría, sin poder detener la paliza.
En este punto, los sucesos misteriosos experimentados por la familia Bell llegaron a ser muy conocidos en la comunidad de Red River (cerca de Adams, Tennessee). Se difundieron informes de una voz inmaterial que hablaba en voz alta, cantando pasajes de la Biblia y anticipando hechos que estaban ocurriendo simultáneamente a gran distancia.
Otro desarrollo importante de la leyenda es la implicación del futuro presidente de los Estados Unidos, Andrew Jackson, quien había escuchado hablar de los disturbios y decidió viajar a observarlos en persona, durante el año 1819. Al acercarse a la propiedad de los Bell, Jackson colisionó contra una presencia invisible que detuvo las ruedas de su carruaje. Entonces, uno de los custodios del político dijo en voz alta que se trataba de "una bruja doméstica" y propuso matar al espíritu. Inmediatamente después de esta agresiva manifestación, el hombre comenzó a gritar y a contorsionar raramente su cuerpo. Entonces Jackson
y sus guardaespaldas optaron por manifestar un discurso mucho menos peligroso; el futuro presidente afirmó que "prefería luchar contra la armada británica completa antes que combatir contra la bruja de los Bell". Este segundo episodio, en realidad, se presume ficticio.
Este espeluznante ser atacó a la familia cada noche durante cuatro años. El fenómeno combinaba respiraciones, susurros, crujidos y gritos que iban en aumento hasta convertirse en ataques dignos de la peor pesadilla. Se presentaba repentinamente, los asustaba, los torturaba y luego desaparecía. Hasta la noche siguiente. Con cada brutal ataque, el ente se hacía más fuerte. Al final, les hablaba, se burlaba de ellos y les increpaba.
Toda explicación lógica apuntaba a la vecina de los Bell, Kate Batts, una mujer excéntrica, que la mayoría del pueblo consideraba una bruja. John Bell y Kate Batts eran más que vecinos. Fueron socios, aunque el negocio de tierras en el que se asociaron salió mal, y Kate se quedó con la sensación de haber sido traicionada y engañada. Delante de mucha gente, Kate maldijo no sólo a John, sino a toda su familia, que entonces vivía feliz y gozaba de buena salud, incluyendo a su hija Betsy. Las agresiones se intensificaron. La joven Betsy sufría ataques constantemente mientras dormía, era golpeada, arrastrada y atacada. La familia Bell se encontraba impotente, sin poder librar a su hija de este ser ineludible. Su rendimiento escolar empeoró. Comenzó a ver visiones… Cuando todo acabó, nunca volvió a ser la de antes.
El compromiso de Betsy Bell con un vecino llamado Joshua Gardner fue otro motivo de descontento de la "entidad invisible", que los siguió y molestó toda vez que estuvieran solos y juntos. Finalmente, el acecho del fantasma condujo a Betsy a interrumpir la relación el lunes de Pascua de 1821.
Pero la voz sin cuerpo continuó comunicando su aversión por John Bell y su intención de matarlo. Bell, para entonces, sufría frecuentes espasmos y golpes faciales que muchas veces lo dejaban sin habla. La familia Bell culpaba a la bruja de las aflicciones de Bell, pero los estudios modernos demuestran que tales síntomas indican que John pudo haber sufrido lo que posteriormente se bautizó como "parálisis de Bell", una parálisis de los músculos faciales. Esta enfermedad proviene de Charles Bell, el anatomista que descubrió tal condición. Cabe mencionar que este médico no tuvo ninguna relación con la familia Bell de Adams, Tennessee. El nombre es una pura coincidencia, y la parálisis de Bell no fue identificada hasta 1821, un año después de la muerte de la víctima de esta leyenda.
John falleció el 20 de diciembre de 1820. Un frasco pequeño que contenía un líquido no identificado, que habría ingerido, fue encontrado cerca de su cuerpo. Cuando esta bebida se le dio de tomar a un gato de la familia, el felino murió de inmediato. El frasco, entonces, fue arrojado a la chimenea. La familia dijo más tarde que, en ese instante, escuchó una voz que decía: "Oh, di a John una gran dosis de ese frasco ayer por la noche, y eso lo mató". Durante el entierro de Bell, los huéspedes fúnebres divulgaron la noticia de que habían escuchado una voz que se reía y que cantaba. La muerte de Bell significó el final de la serie de acontecimientos, pero Lucy Bell dijo más adelante que una voz le anticipó que volvería en 1828.
Y durante una visita de tres semanas a su antigua residencia, John Bell junior divulgó que una voz misteriosa se había comunicado con él, prediciendo la Guerra Civil americana, la Gran Depresión y ambas guerras mundiales. Según la leyenda folclórica, cuando el espíritu se manifestó por última vez en 1828 dijo que volvería 107 años más tarde, es decir, en el año 1935… Pero no se divulgó ninguna información de hechos extraños relacionados con éste.
Pat Fitzhugh termina su relato de la leyenda diciendo que muchas personas creen que el espíritu efectivamente volvió en1935, tomó residencia en la antigua propiedad de Bell y continua allí hasta la actualidad. El escribe que el ligero murmullo de personas hablando y niños jugando a veces se oye en el área y dice que es muy difícil tomar una buena foto allí. Otras fuentes dicen que en 1935, año en que la bruja supuestamente debía regresar, no sucedió nada fuera de lo ordinario a los descendientes vivos de Bell que todavía tenían su residencia en la propiedad y esperaban algún gran disturbio.

Gatos negros y otros familiares de brujas

Un familiar o espíritu familiar es un ente con poderes mágicos invocado por una persona versada en lo arcano, como un mago o un brujo. Normalmente adoptan la forma de animales.
El familiar obedece los designios de su amo actuando como sirviente y ayudante. Normalmente no es tan inteligente como su amo (al que en cualquier caso se supone una inteligencia extraordinaria), aunque suelen ser más inteligentes que el ser humano medio. Los familiares son más comunes en la mitología de Europa occidental, aunque algunos expertos afirman que solo aparecen en las tradiciones de Gran Bretaña y Francia. Los familiares se suelen dividir en tres categorías; Familiares de apariencia humana, encontrados en toda Europa occidental; animales adivinatorios, encontrados en Gran Bretaña y Francia; animales maléficos los cuales solo se encuentran en el folclore griego.
Los familiares realizan todo tipo de tareas para sus amos, desde tareas de índole doméstica hasta tareas arcanas, como embrujar a la gente. Si un familiar tiene el aspecto de un animal doméstico, como un gato o un búho, puede actuar como espía para su amo.
La relación entre familiares y sus amos puede llegar a ser muy estrecha, llegando en ocasiones a servir de fuente de inspiración. La naturaleza retraída de muchos magos y brujos hace también que vean a sus familiares como sus mejores amigos. Los familiares más empleados en la literatura suelen ser los gatos (en especial los gatos negros), aunque también suelen verse en forma de búhos, perros, ranas y sapos. En algunos casos adoptan apariencias más etéreas, adquiriendo la forma de hombres de negro, puede referirse a los espíritus errantes cuya apariencia es aquella de una sombra.
La mayor evidencia de familiares viene de Inglaterra y Escocia durante los siglos XVI y XVII durante los juicios de brujas de Essex.